Lúcifer: o Portador da Luz e o Senhor do Abismo — Entre a Aurora e a Queda. Por: Sacerdotisa B.N.HellLux.

 

                                

Imagine um céu cintilante, onde luzes dançam em silêncios divinos, ali existia Lúcifer como uma divindade poderosa e incompreendida, uma presença quase etérea, ao mesmo tempo temida e fascinante. Antes da história humana surgir, seus vestígios já eram ancestrais, um anjo saltitante nas fronteiras do sagrado, colocado por Deus como querubim da guarda, uma presença real e quase palpável entre as hostes celestiais. Era uma figura de status elevado, ocupando o posto de segurança íntima do trono divino, apontando que nem sempre o esplendor absoluto é silencioso. Em textos cristãos clássicos, esse ser é descrito como perfeito em natureza, sábio em intelecto, belo no formato, resplandecente no brilho, tão intenso que atravessava os véus do estrelado. Sua luz resvalava nas esferas eternas, refletindo tanto a aurora quanto a sombra, como se carregasse em si a chama primordial da criação.

Para adentrar a mitologia greco romana, transportemos a figura de Lúcifer, ou antes, aquele que personifica o astro Vênus. No panteão latino, o termo Lucifer literalmente significa “portador da luz” (do latim lux ferre), uma expressão envolta em poesia e fascínio. Essa entidade mitológica surge carregando uma tocha, anunciando auroras, como mensageiro do dia que desperta e do crepúsculo que se recolhe. Na Grécia antiga, o equivalente é Fósforo (o portador da luz) ou Heósforo (o portador da aurora), ambos remetendo ao planeta Vênus, que aparece no céu antes da alvorada e logo some diante da força do Sol. Alguns poemas antigos falam de Lúcifer como “filho lendário de Aurora e Céfalo, pai de Ceix”, rivalizando com Vênus em beleza e esplendor, disputando espaço entre os deuses luminosos. 

Curiosamente, a astronomia antiga e o mito se entrelaçam para formar um dos símbolos mais poderosos da antiguidade: Vênus, a estrela da manhã, parece despontar com força e depois desaparecer, e esse movimento, para culturas antigas, ecoava o drama de deuses que ascendem, brilham e são projetados ao abismo. No folclore romano, Lúcifer era a própria personificação desse brilho matinal, aparecendo no céu com esplendor inigualável e sendo “a quarta estrela” ou Luciferus, chamada também de Hesperus ao entardecer, porque o mesmo astro que anuncia o dia também conduz ao ocaso. Essa duplicidade, luz que surge e desaparece, já ressoa o simbolismo de queda, de transição entre visibilidade e invisibilidade, entre elevação e exílio.

Mas antes mesmo das culturas greco romanas, horizontes mais antigos deslizavam sobre mitos semelhantes. Na Mesopotâmia, mitos sumérios e babilônicos falam de entidades celestes que almejavam lugares mais altos no céu e foram lançadas ao submundo, narrativas que tentam explicar o mistério do movimento de Vênus no céu e sua aparente “queda”. A deusa Inana (ou Ishtar) está fortemente ligada ao planeta Vênus; seus mitos de descida ao submundo ecoam o ciclo oculto do astro. Ao mergulhar no submundo, ela enfrenta sombras e emerge novamente, um paralelo simbólico à ideia de ascensão, queda e regeneração. Em um dos mitos, Inana atravessa sete portões até alcançar o mundo subterrâneo, e ao voltar, seu poder é transformado, reconfigurado; esse drama pode ser refletido na narrativa da queda de um anjo que ousou sobrepujar seu lugar celeste.

Quando cruzamos para os textos judaicos e cabalísticos, o enigma se adensa. O judaísmo comenta que o brilho intenso da estrela da manhã, eclipsando outras estrelas momentaneamente e depois desaparecendo, pode ter dado origem ao mito de Etana e Zu, seres que ambicionaram elevação e foram precipitados por um supremo deus estelar. Nesse contexto, o esplendor transitório se torna metáfora da arrogância e da transgressão ao limite. Dentro da Cabala judaica, acredita-se que Lúcifer (ou suas energias simbólicas) figura entre os sete anjos que estão diante do Trono de Deus, representações dos poderes divinos manifestos no universo. Esses poderes se polarizam: podem manifestar-se como luz criadora ou como sombra oprimida dentro de cada ser humano.

Uma dessas polaridades recai sobre Samael, muitas vezes identificado como anjo caído e figura ligada à morte ou à severidade, sua consorte é Lilith, entidade enigmática que habita mitos antigos de rebelião e sexualidade. Na tradição cabalística, Samael é associado ao Gevurah (ou Geburah), a séfira da severidade, da justiça implacável, da força que pune. Ele é descrito como “a ira de Deus”, como uma face de julgamento que não tem piedade, como um poder que recusa concessões. Em alguns textos, ele seduz Eva, engendra Caim, atua como acusador, sendo o justiceiro cego do cosmos. Essa face, furiosa, racional, destituída de compaixão, é muitas vezes vista como a energia invertida que julgadores humanos internalizam quando se tornam implacáveis, insensíveis.

Dentro do universo judaico, a figura de Satan (Ha Shatan) aparece como adversário, acusador, força que testa a fé e incentiva a provação moral, não necessariamente como um ser absoluto oposto a Deus, mas como uma função ou energia possível dentro do sistema divino. Em textos talmúdicos, há quem defenda que Satan não é um ser independente, mas uma inclinação que pode habitar indivíduos, algo que provoca, mas não é supremo por si só. No livro de Isaías (14:12), a expressão Helel ben Shahar (“estrela da manhã, filho da aurora”) é usada como metáfora para a queda de um rei arrogante, e só posteriormente foi reinterpretada pelos cristãos como referindo-se ao anjo rebelde. A tradução latina Lucifer (na Vulgata de Jerônimo) tornou-se nome convencional para esse ser caído. 

No Islã, a figura de Lúcifer aparece como Iblis ou Shaytan, um djinn criado do fogo que se rebelou a Deus ao recusar-se a se prostrar diante de Adão. Ele se torna o tentador, aquele que sussurra aos humanos e induz transgressões. A narrativa muçulmana reforça a ideia de orgulho e recusa: Iblis preferiu sua natureza pura ao que lhe foi ordenado, vendo-se deslocado do favor divino. Essa versão amplia o arquétipo da rebeldia sagrada, onde a desobediência não é banal, mas profundamente simbólica, é o momento em que ser consciente escolhe questionar, recusar, diferir.

Avançando para movimentos esotéricos pós-cristãos, surge o Luciferianismo: esse sistema de crença não considera Lúcifer um demônio maligno, mas sim um símbolo supremo de iluminação, liberdade e autoconsciência. Inspirado por correntes gnósticas e alquímicas, ele propõe uma reinterpretação: Lúcifer não é opressor, mas guia interno, guardião, “espírito instrutor” que incentiva o despertar da razão e do poder individual. Em algumas linhagens, ele é até o verdadeiro Deus em oposição a um deus criador tirânico, uma inversão radical do mito tradicional. Essa visão promove que o eu não seja servo, mas protagonista de sua existência espiritual.

No Satanismo moderno (por exemplo, na Bíblia Satânica de Anton LaVey), Lúcifer assume um papel simbólico distinto: ele é um dos quatro príncipes do inferno, particularmente o do Oriente, senhor do ar, e é chamado de portador da luz, estrela da manhã, intelectualismo e iluminação. Aqui Lúcifer é reinterpretado como ideal de liberdade, autossoberania, mente livre e questionadora. Ele não é necessariamente adorado como divindade literal, mas como símbolo de valores: razão, desafio, revolta consciente contra dogmas opressores.

No cristianismo tradicional, a narrativa consagrada diz que Lúcifer era um anjo perfeito que, tomado pela inveja e ambição de ultrapassar o Criador, rebelou-se e foi expulso do céu. Essa história, embora amplamente difundida, não aparece em forma explícita na Bíblia, mas foi construída por interpretações teológicas acumuladas ao longo dos séculos para moldar uma figura demoníaca absoluta. Nos evangelhos, Satan aparece como tentador, acusador e enganador, e em textos apocalípticos surge como dragão que cai do céu com seus anjos. Mas a narrativa da queda de Lúcifer como orgulho originário foi elaborada por pensadores cristãos, poetas (como Milton em Paraíso Perdido) e teólogos, moldando o mito que hoje conhecemos.

Porém, uma reinterpretação ousada propõe que não foi Lúcifer quem pecou primeiro, mas que ele testemunhou atrocidades, destruição de cidades, vulnerabilidade de criaturas inocentes, pragas e devastação, e decidiu romper com essa lógica de opressão divina. A partir desse ponto, em vez de ele ser agente do mal, torna-se símbolo de oposição ao que é injusto. Ele, então, se lança voluntariamente no Abismo (representado por Daat), afastando-se dos olhos de seu criador e reivindicando liberdade. Nessa leitura, o Abismo não é apenas queda, mas criação de nova esfera, um ato de ruptura sacrificial.

Quando Lúcifer se lança no Abismo, ele se converte em rei de sua própria vida e destino, porque, sem a intervenção do criador, não há retorno. Ele reivindica autonomia absoluta, longe do vínculo servil, estabelecendo um novo reino com anjos que também romperam. Surge aí o mito dos anjos caídos: seres que, ao invés de permanecer subservientes, escolheram caminhar por suas próprias sendas. Esse reino alternativo é simbólico do mundo subterrâneo da alma humana, espaço de desafio, de renúncia e reinvenção.

Mesmo tendo rompido com a criação cristã dominante, Lúcifer e sua corte teriam, segundo algumas correntes esotéricas, atuado como guias para a humanidade por muitos séculos. Eles teriam estimulado o conhecimento, o questionamento, a liberdade interior, funções que em cultos pagãos antigos foram honradas, depois demonizadas à medida que o cristianismo se expandiu e reconverteu mitos antigos em heresias. Nessa estratégia de hegemonia, as antigas divindades foram suprimidas ou reinterpretadas como demônios sob ameaça de excomunhão e medo, Lúcifer foi incluído nesse panteão demoníaco rebaixado.

Mas mesmo em distintas culturas ele ressurge com outros nomes: Ha-Satan no Judaísmo, Iblis ou Shaytan no Islamismo, Fósforo ou Heósforo nos mitos pagãos, e Lúcifer ou Luz de Aurora nas correntes esotéricas modernas. Essa multiplicidade de rostos revela que há algo mais profundo do que uma mera figura demoníaca: é um arquétipo que sobrevive, adaptando-se, reemergindo nas sombras da consciência humana. Cada cultura o espelha de modo diferente, mas a essência de “portador da luz”, de transgressor rumo à consciência, permanece.

Apesar dessa dispersão cultural, a essência simbólica permanece: portador da luz. Mesmo quando transformado em demônio, Lúcifer carrega em seu nome a centelha da aurora, a luz primordial que desperta o eu para o questionamento do autoritarismo divino. Mesmo sob múltiplas máscaras, ele convoca o ser humano a vislumbrar a sombra, pois quem detém luz também projeta escuridão e quem conhece seu brilho muitas vezes precisa encarar seu abismo.

No âmbito cabalístico, antes da queda, há nove reinos (séfiras) no sistema original. Algumas correntes afirmam que ao romper com a ordem superior, Lúcifer gerou duas novas esferas: a décima chamada Malkut (nosso reino material) e a décima primeira invisível ou oculta. Em outras palavras, sua queda teria sido ato criativo: expandir a criação em camadas novas além do visível. Nessa concepção, 11 se torna número de Lúcifer, e portais ligados a ele seriam construídos com essa cifra. Essa simbologia numérica reforça a ligação entre transgressão e expansão espiritual.

Para entender melhor, convém explorar Daat e Malkut no misticismo judaico: Da’at (conhecimento) é o ponto de confluência entre sabedoria (Chochmah) e entendimento (Binah), um canal de consciência interior que sustenta a ligação entre intelecto e emoção. (GalEinai) Já Malkut (Reino) é a séfira da manifestação material, o ponto onde o divino toca o mundo físico, é a expressão concreta da luz nos dias, é o chão onde pisamos. (Kabbalah) Em algumas visões, Lúcifer, ao romper, “abre” uma dimensão invisível e põe em jogo Da’at como um limiar, e desse limiar surge Malkut como zona de realidade consciente, o mundo visível que habitamos.

Refletir sobre Lúcifer não é apenas folhear mitos, é confrontar o que há em nós de luz e sombra. Quando vivemos obedecendo cegamente uma autoridade interior ou exterior sem questionar, perdemos parte da centelha luciferina. Quando ousamos desafiar dogmas, romper prisões mentais, assumir o arbítrio do espírito, pode parecer que “caímos”, mas talvez estejamos mergulhando na autêntica luz oculta, no território da autonomia. O “Abismo” não seria punição, mas transformação: atravessar o que nos domina para emergir como soberanos de nossa própria alma.

Assim, ao viajar pela história, mitologia e espiritualidade, percebemos que Lúcifer é muito mais que um “demônio da inveja”. Ele é símbolo transitivo: da luz que desponta e do risco que ela carrega ao ousar desafiar o invisível. Ele escancara a tensão entre ordem e liberdade, entre dogma e consciência, entre servidão e reinvenção. Ao revisitar seus mitos, somos convidados a refletir: até que ponto nossa luz interior foi apagada pelo medo? Até que ponto estamos dispostos a romper com deuses internos para descobrir quem verdadeiramente somos?